Крещение Руси: как мировые церкви получали автокефалию

Слово «автокефалия» ассоциируется с болезненной проблематикой по национальным и даже политическим противоречиям. Но дело в том, что Мировое православие сегодня организовано именно в 15 автокефальных церквей. И каждая из них шла своим уникальным путем в этот исторически сложившийся общепризнанный тандем.

Абсолютно мирным было обретение cамостоятельности разве что первых древнейших церквей — Иерусалимской (первый епископ апостол Иаков), Кипрской (основана апостолом Варнавой), Антиохиской (основана апостолами Петром и Павлом в Антиохии на Оронте), Александрийской (основана апостолом Марком) и Константинопольской (основана апостолом Андреем Первозванным). Это без учета Римской общины первых веков, а потом и церкви, которую, по католическому преданию, окормлял апостол Петр.

В контексте первенства по церковному праву (своду канонов) на сегодня первой среди равных есть Константинопольская церковь. Исторически первой была и остается Иерусалимская церковь, основанная самим Спасителем.

***

Наиболее спокойно прошла автокефалия Сербской церкви. Святитель Савва (в миру Ратко — сын великого жупана сербского Стефана Немани) был вынужден покинуть Афон и заниматься примирением своих враждующих братьев в самой Сербии. Тем более, что вражда эта сформировалась и по религиозному принципу: один из братьев насаждал католичество. Надо было скорее объединять воюющую старну. В 1219 году Савва исходатайствовал у греческого императора и Константинопольского Патриарха для Сербской Церкви право иметь своего автокефального архиепископа, которым сам и стал.

***

Политическими были причины обретения автокефалии Албанской церковью, древние общины которой долго находились в ведении Охридской архиепископии и позже — Константинопольского патриархата. Политическая борьба албанцев против турок в 1910 году не одобрялась Константинополем, который и был как раз под покровительством Османской империи. Сразу после обретения независимости Албании, в 1922, году правительство и народно-церковный собор провозгласили автокефалию. Константинополь предоставил только автономию. В 1929 году недовольные руководители Албанской церкви, без всякого согласования с Константинополем рукоположили необходимое количество епископов для правового статуса Священного Синода Албанской Православной Церкви. Вместе с албанским королем Зогу они объявили автокефалию и только письменно уведомили Константинополь, а его представителей выслали из страны.

Никто их поместных церквей не признал эту автокефалию, Албанская церковь стала гонимой. Новый лидер страны Энвер Ходжи, решил искоренить религию жестокими мерами: расстрелами и ссылками. В конце 1970-х годов было объявлено об окончательном искоренении всех религиозных предрассудков. Ситуацию не спасло даже признание церкви и предоставление ей томоса в 1937 году…

После смерти диктатора, в 90-е восстановлением Албанской церкви снова занимались греки. Как и раньше, полностью греческий Синод вызвал протесты среди албанцев. В 2006 году формально существующая автокефалия обрела свою национальную форму: к руководству церкви пришли молодые албанские священники, получившие образование в национальной Духовной академии Воскресения Христова Святого Влаша в Дурресе.

***

Полностью провластным было решение об отделении от Константинополя Греческой (Элладской) церкви. Создания Греческого королевства в 1832 году, вдохновило баварских регентов объявить автокефалию во главе с малолетним королём Оттоном I. Константинополь предоставил томос Греции только через 27 лет.

***

Ещё более политический характер у автокефалии Чешской православной церкви. Причем инициатива принадлежала Московской патриархии, вопреки созданному мнению о её негативном отношении к автокефалиям.

Православие возродилось в этой католической униатской стране только в 19 веке под покровительством Сербской церкви. Под фашистской оккупацией православные епископы были казнены, церковь запрещена, имущество конфисковано. К концу войны в Чехии не осталось ни одного монастыря. В 1946 церковь перешла под юрисдикцию Московской патриархии и 30 января 1950 года Совет Министров СССР в секретном постановлении задекларировал необходимость предоставления автокефалии Православной Церкви в Чехословакии.

Под давлением новых властей в Чехословакии была упразднена Уния 17 века, 23 ноября 1951 года от лица Святейшего Патриарха и всего Архиерейского Собора Русской Православной Церкви был подписан Акт о даровании автокефалии Чехословацкой Православной Церкви. Константинополь признал эту автокефалию только через 47 лет в 1998 году.

***

Противоречива история автокефалии Грузинской церкви. Возникшая в ІІІ веке, в пределах Антиохийской патриархии, уже в VII веке она обрела относительную автономию. Веками стремившаяся к единению с Москвой, Грузинская церковь лишилась своей автокефалии в 1811 году, когда Грузия вошла в состав Российской Империи, а её церковь превратилась в экзархат. Однако административные реформы под руководством не церковных лиц – генералов А.П. Тормазова, П.Д Цицианова и других, вылились в уничтожение самой идентичности грузинской церкви. Вместо 13 епархий учреждалось две. Епархии укрупнялись и сокращались, а на кафедры поставлялись русские экзархи. Священство было поставлено на госдотации, а рукоположение священников и пострижение в монашество приостановлено. Началась перепись и конфискация церковного имущества.

Реформирование объясняли чрезмерным количеством земель в ведении грузинских монастырей, по величине равных феодальным владениям с крестьянами. Привыкшие щедро отдавать земли монастырям на помин души, родовитые и богатые грузины не понимали что происходит. Князья и церковные деятели начали требовать вернуть автокефалию.

Для сокращенных монастырей утвердили лимитированный штат. А натуральные налоги заменили денежными, что было непосильно крестьянам. Все эти ущемления привели к церковному восстанию в Иметерии, под руководством митрополитов Евктиме (Шервашидзе) и Досифея (Церетели), который был убит.

На территории Имеретии, в Раче и Гурии началась настоящая война. Восстание было подавлено, но война, как таковая – продолжалась. В 1908 году был убит и представитель русских — грузинский экзхарх, архиепископ Никон (Николай Софийский). При всей его просветительской работе – он был в полном игнорировании у грузинского духовенства, потому что отказался ходатайствовать о восстановлении автокефалии в Грузии. 28 мая он был застрелен на лестнице Грузино-Имеретинской Синодальной конторы.

В 1917 году, пользуясь политической ситуацией, в Мцхетском Соборе была провозглашена автокефалия Грузинской Церкви, а русского архиепископа сместили с кафедры. Общение между Московским Патриархатом и Грузинской Церковью было прервано. Временное правительство признало автокефалию.

В начале февраля 1927 года в Москве состоялось Общее собрание членов обновленческого Священного Синода Православных церквей на территории СССР, где учитывая древность и стойкость Грузинской церкви, её автокефалия была восстановлена. Церковное общение с Русской патриархией было восстановлено только во время Войны, в 1943 году.

27 мая 2005 года грузинская церковь причислила убитого митрополита Досифея и митрополита Эквтиме к лику святых в статусе священномучеников.

***

Болезненным был процесс автокефалии в Болгарской церкови. В 919 году болгарский царь Симеон I провозгласил национальную (первую) автокефалию, которую Константинополь признал только в 927 году. При войнах с Византией – в 11 веке, автокефалия была упразднена, а в 1185-ом, после успешного восстания, опять восстановилась.

Завоевавшие Болгарию турки передали церковь обратно в подчинение Константинополю, который запрещал освободительные движения в Болгарии.

Видя многовековую безысходность ситуации, священники болгарской церкви начали на Литургиях поминать все православное епископство, без первенства Константинопля. В самом Константинополе, в болгарском храме 2 мая 1872 года был торжественно прочитан акт о самопровозглашении Болгарской Церкви автокефальной.

Фанар (резиденции Константинопольских патриахатов в Стамбуле) объявил всех священников болгарской церкви отлученными, а через 4 месяца болгарская церковь была обвинена в филетизме (преобладания национального над духовным). Третья автокефалия была признана Константинополем только в 1945 году.

***

При том, что отделяющиеся церкви прибегали под покровительство либо Константинополя, либо Москвы, Румынская православная церковь оказалась на редкость самостоятельной.

Под Османским владычеством в 1716 году Румынская православная церковь эллинизировалась, богослужение на церковно-славянском заменялось на греческий. Но даже при дальнейшем покровительстве со стороны Москвы во время русско-турецкий войн, элита Румынии восставала как против греков, так против русских в управлении церкви.

В 1865 году местная Церковь провозгласила себя автокефальной, но Константинополь признал это только через 20 лет. Румынская церковь конфликтует с Московской и Украинской православными церквями в вопросе территорий Бессарабии и Молдавии. Сегодня православная церковь Молдовы и Преднестровского региона – это самоуправляемая часть РПЦ. Румынская церковь – отстаивает свое право на бессарабские митрополии..

***

Многие важные моменты консенсуса в мировом православии зависят от Москвы и Константинополя, но было время, когда и сама Московская патриархия боролась за свою независимость.

Отделение русской православной церкви от Константинополя состоялось из-за принятия Константинопольским престолом унии с католиками на Флорентийском Соборе в 1438 -45 гг.. Унию признал и киевский митрополит грек Исидор, который из-за этого был жестко смещен, все греческие епископы высланы из страны. В 1448 году Московская митрополия провозгласила себя автокефальной и поставила патриархом рязанского епископа Иону, без согласованием с Константинополем. Московской митрополия стала называться после упадка ведущего значения Киева и его разгрома татаро-монголами в 1240 году.

В 1453 году Византия пала и Москва объявила себя её наследницей, называясь Православная кафолическая греко-российская церковь.

Только через 141 год Московские митрополиты получили от Константинополя статус патриархов, а Коснтантинопольский патриарх Иеремия ІІ признал стаус Москвы как третьего Рима в Уложенной грамоте 1589 года.

В свою очередь Московская Церковь признавала отделение от неё Киевской митрополии, которая сохранила свой статус в Константинопольском патриархате. Ключевым в стал 1686 год, когда к Русскому царству была присоединена Левобережаня Украина. Тогда же, от Константинопольского патриарха Дионисия, и с согласия других Восточных Патриархов был получен томос — указ об переподчинении Киевской митрополии Москве. До сих пор томос 1868 года не отменен. Хотя после признания независимости Украины, Константинополь периодически намекает на нарушение канонического порядка переподчинения в 1685—1686 годах…

***

Сегодня также есть самопровозглашенные автокефалии, по которым у Константинополя и Москвы существуют дискуссии: так как к их признанию, или непризнанию присоединяют свое мнение и другие из 15 канонических автокефальных церквей Вселенского православия.

Кстати, уникальным случаем, когда интересы Константинополя и Москвы сошлись – было отношение к непризнанной Черногорской автокефальной православной церкви. Провозгласив автокефалию в 1993, уже в 1998 году на Архиерейском Соборе Сербской православной церкви все участники самопровозглашения были исключены из церковного общения. Данное решение подержали все Поместные Православные Церкви во главе с Константинопольской и Московской Патриархией.

Источник